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玄門講經

李宗賢:《道德經》的修習感悟

作者:李宗賢 日期:2017-12-9

   

各位同道,各位善男子善女人,借黃方丈升座難得的機緣,我想跟各位分享一下關于《道德經》的一些話題。

 

     《道德經》乃太上所傳,為道門崇敬之經典,被稱為“萬經之王”,在中國傳統文化里也有著無與倫比的崇高地位。在近現代世界范圍內,《道德經》更是名聞遐邇,以前我們常說,《道德經》在全球不同版本銷量第二,僅次于《圣經》。但近年來網上材料顯示,據聯合國教科文組織最新統計,《道德經》全球總銷量早已經超越了《圣經》,成為名副其實的全球“萬經之王”。這是中華文化榮耀,更是道教的榮耀。《道德經》是太上道祖留給我們的寶貴精神財富,是道教的祖經,道教的圣經,道教的教理教義思想很多都出自于此經,如果沒有了道德經,沒有了黃老莊列等道教思想,道教就會失去靈魂。這一點我們作為太上玄門弟子一定要牢記!為什么這樣說呢?因為自古及今,總有一些人不承認老子是道教的,不承認道家道教是一體的,總想著把道家道教分開。我們作為太上弟子,管不了別人怎么說,但自己一定要堅持原則,明了我們道門尊稱的太上道祖,曾經化身為周朝的老子,別人可以這樣直呼,自己卻萬萬不能隨聲附和或者人云亦云。在任何場所任何環境下,我們都要理直氣壯的說:“老子是道教的,《道德經》是道教的,道家與道教是一體的。”  

       我們作為道教徒,修習道德經,一定要把握主旨是什么!咋是修習呢?首先要拜讀,古語說熟讀百遍,其義自見。其次要開悟,讀經中靈光一現,或者醍醐灌頂或者當頭棒喝,引起共鳴愉悅,這些當是悟性所得。再者要誦持。讀經了,開悟了,然后要依樣去做呀,去行持呀,關鍵在持守。《道德經》顧名思義,談的是道德,而不是古往今來一些人眼里的謀略書、帝王術、兵書!甚至不少人嘩眾取寵自以為是,給太上道祖戴上一項謀略鼻祖的帽子。有的人看道德經,斷章取義、以偏概全,無視道、德二字,已經丟掉了《道德經》的主旨,所以不能因自己的管見,就窄視了道祖,就局限了《道德經》的真理性。作為道教徒,一定要把握主旨,弘揚道德,正本清源,這也是我們的責任和義務。

修習《道德經》要有三個步驟,或者說是三層境界。

第一步,修習《道德經》,要做到“知道明德”。

《道德經》之所以叫《道德經》,不只是因為經中道、德出現的頻率很多,而是因為祂是一部談道論德的經典。所以修習《道德經》當然是首先知道什么是道、明白什么是德。

古語曰,你知道嗎?這是一句高深的玄機之語。說的就是你知---道嗎?道有天之道,有人之道。天之道,是真常無為自然之道,是萬物之本原、萬事之規律。此道獨一無二、自本自根、不生不滅、常清常靜,卻又能化育天地、生養萬物,所以是天地之根、萬物之源。

人之道則指的是人倫之道,是人類社會的秩序問題。人之道如果能符合天之道,那就是天下有道;人之道如果違背天之道,那就叫天下無道。太上著《道德經》,就是希望執政者能夠盡量遵循天之道,損有余以補不足,達到天下大同的至治之極境界。此是太上講道之主旨。

道有天道、人道,德作為道的表現形式,當然也有不同的表現。天之道表現為天之德,也就是太上所謂的“玄德”、“上德”。玄德深矣遠矣!與物反矣!上德不德,下德不失德。這就是天道之德,與人和萬物所表現出來的行為是截然相反的,是生而不有,為而不恃,長而不宰,功成不居,是不執著于德,做盡好事卻不顯露自己,做盡好事都是順應本心,順應自然之道,不是刻意,標榜、作秀、炫耀……所以深遠無極,不被世人所理解。

人道之德則體現為社會公德、人倫道德,與天道之德是不同的兩個概念,現實社會中,有些人倫道德、社會公德是符合天道之德的,而有些卻與天道之德有所區別。我們只有知道了什么是真道、真德,才能夠在自身的社會行為中盡量的避免不合乎天道的行為。所以必須要“知道明德”。大家說,遵守人道就不錯了吧?我們道門中人要有高境界,可不該只是停留在好公民、好人這個檔次,我們要學經、悟經、明經、持經,要與天道合真!

第二步,修習《道德經》,要能夠“尊道貴德”。

道何以尊?德何以貴?或者說,道、德最尊貴的品性表現在哪兒呢?太上說,是自然!“道生之,德蓄之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然”。道生萬物、德養萬物,不是誰要求祂這么做的,祂只是自然而然的去做了,這是可貴之一。祂生養了萬物,卻不主宰、不占有、不干涉、不居功,讓萬物自然繁育,這是可貴之二。人卻萬難做到這些,所以尤其顯示出道的尊貴。

什么叫自然?自然即是本然、本性、是本來的樣子。是不是為所欲為、率性而為就是自然了?當然不是的。不但不是自然,而且是違背自然的。因為一般人所認為的“自然”、“本性”,其實不是本來的樣子,而是受到后天沾染、教育而形成的習性和認知,并不是人內心真正想要的東西。大家知道,古今中外,無論是貴有四海的帝王、富可敵國的商賈,還是學富五車的文人,他們的心里其實都是一個桃花源,都有一個田園生活的夢想,可以遠離勾心斗角、遠離是非侵擾、遠離名利煩惱,擁有一個簡單、平淡、愜意,衣食無憂自給自足的生活。“久在樊籠里,復得返自然”,這其實才是人們內心真正想要的自然。

我們修道人所說的自然,是道祖所說的常清常靜的“玄鑒”,是元神、自性、良知,是經過千錘百煉、無數次擦拭洗滌才有可能展現出來的,絕非當今爭名逐利、為所欲為,隨自己貪欲執念而發生的行為。

第三步,修習《道德經》,必須要“行道立德”。

大道無形生育天地,大道無名長養萬物,道能自然生養萬物,修道之人當然要效法大道,參天地之造化、贊萬物之繁育,這是身為修道之人的責任和擔當,所以必須要行道、立德。

 

如何去行道呢?主要是法道之自然,生而不有,長而不宰,為而不恃,功成不居,利而不害、為而不爭。

法道之自然,也絕非消極等待、無所作為,那豈是道之所為?又豈是道之尊貴?法自然,是要我們在處理事情的時候,遵循人性物性,不違背人性物性,自然能夠事少功多、事半功倍。齊姜太公受封于齊,以道家思想治國,尊重東夷的習俗和生活習慣,因其俗、簡其禮,鼓勵齊人發展魚鹽商業,結果三個月齊國大治,其后春秋戰國,齊國均為大國、霸主。而反觀魯國,周公之子伯禽治理魯國,變其俗、革其禮,三年才有所成,而其后呢?春秋戰國皆為小國、窮國,最后被楚國吞并。這就是法自然與違自然在治國上的差別。

如何去立德呢?立德即是行道,凡事效法大道之自然。道法自然體現在各個方面,修身而言,就是清心寡欲,常保清凈;處世而言,就是處下不爭,與人為善;治國而言,就是敬天愛民,無為而治。所以修道之人,心需異俗,身要同塵;上德不德,下德執德;善欲人知不是真善,惡恐人知猶為小惡;但行好事,莫問前程;施恩不望報,與人不追悔;講經說法,弘道暢玄;常行三寶,慈儉不爭;祛三業、滅五毒,皆為立德行道。

我輩修習《道德經》,不只是要熟讀、細讀、精讀,更要知道明德、尊道貴德、行道立德,按此步驟,循序漸進,知而后行,行之有恒,合道則進,非道則退,知行合一,才是修道人之本分。

太上《道德經》字字珠璣,放之四海皆道理,當為現世現時放莫大光明!然智者見智,仁者見仁,好學好道者,尚望多有收獲。

道緣殊勝,弘法講經之功德回向當堂大眾!

福生無量天尊!

       李宗賢道長,現任中國道協第九屆理事會副秘書長,山東省道協副會長,青島市道協會長,嶗山太清宮方丈。歷任青島市政協常委,嶗山太清宮監院,2016年中國道協禮聘任武漢長春觀戒壇護壇引禮大師。

李宗賢道長,1984年出家于甘肅崆峒山,1995年到嶗山太清宮常住。2017年8月21日,升座為嶗山太清宮方丈,并被中國道協禮聘為嶗山太清宮玄都律壇大律師,開壇傳戒。為嶗山道教史上首位全真派方丈。

在李宗賢道長的帶領下,嶗山太清宮先后獲得省級、市級“文明和諧宗教場所”和“全國爭創和諧寺觀教堂先進集體”等榮譽稱號,2013年李宗賢道長被國家宗教局評為“全國爭創和諧寺觀教堂先進個人”,同年,太清宮被評為“山東省和諧宗教活動場所示范窗口”。在李宗賢道長倡導和組織下,嶗山道樂團于2006年創建,2009年嶗山道教音樂成功入選第二批國家級非物質文化遺產。多年來,李宗賢道長率領太清宮道眾秉承道教濟世度人思想,弘揚服務社會、慈悲濟世優良傳統,積極開展公益慈善活動,扶貧濟困、捐資助學。2008年至今先后向中國紅十字會、青島市紅十字會、四川汶川地震災區、甘肅玉樹地震災區等捐款90多萬元。  


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