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道教雜談

道法自然 薪火相傳——芻議道學文化精髓無時不刻融合在我們生活中之己見

作者:本站 日期:2017-8-14

  摘要:道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。(傳世本《老子》第42章);無形者,一之謂也。一者,無心合于天下也。(《文子•道原》);道無形無聲,故圣人強為之形,以一字為名,天地之道。(《文子•精誠》)

  前言:自去年九月份入學以來,按照學院本科班·[經義專業]的教學進度計劃,各科學業次第,有效循序推進。筆者先后陸續學習了系列該專業的必修課程。本學期的道學課(先秦莊老道家學說導讀)講授,由學院孟至嶺常務副院長主講。本人根據聽講前四堂課程下來,所積累的課堂筆記內容和對道學膚淺的理解,結合自身入道,入學以來所見所聞和修道,體道感悟,大言不慚的也來談談自己所學道學這門課,這一學期來收獲以及個人不太成熟的認知與看法;僅供與玄門有緣之人,共同交流與探討并彼此促進提升,達成尊道貴德,學修并進的篤學睿智,真一不二與道合真的道性共識。

一、謂之道,謂之器,形而上下

  “形而上者謂之道,形而下者謂之器。”有學者通常認為:“形而上”即指無形之道(抽象道理、規律),“形而下”即指有形之器(具體器具、事物)。《周易正義》講:“道是無體之名,形是有質之稱”;“道在形之上,形在道之下。”這樣說來科學研究的是有形的東西,而哲學研究的則是無形的東西。其實這是不對的,因為科學同樣要研究無形的東西,哲學同樣要研究有形的東西。這種理解,就是把“形而上”理解為“形之上”,把“形而下”理解為“形之下”。這是沒有道理的,因為“而”字沒有“之”字的意思,而是“然而”(這樣、而后)的意思。這個“而”字是個關鍵。這里“形”是中介,形上、形下都要從“形”開始,由有形而至于無形,亦即由具體(事物)而至于抽象(道理),科學、哲學莫不如此。每一個作為社會成員的個體在個人生理生物鐘的成長初期,從娘胎呱呱墜地,睜開雙眼那一天起,我們的童年都要經歷四肢爬行和咿呀學步,再到懵懂涉世的未成年時光,或許還會更早涉世獨立生活。首先入眼簾的第一個人,是自己的雙親父母,婦產科的醫生護士或是長輩親友。展示給嬰兒眼前的是客觀存在的有形物質世界。在后天的成長過程中,包括吃喝拉撒(生活學習和社會交往應酬等)通過視覺,嗅覺,聽覺,觸覺到大腦中樞神經分析處理,最后形成凡塵世俗,有一定局限的思想意識,個人的思維感覺與判斷行動。概括起來,就是器以載道,道以載器。即:道是無形的,是境界,是時刻存在的。是有非有謂之象,是無非無謂之罔。感官認識到是有形的,感官認識不到是無形的。無形為吾,有形為我。而道家的認識方法論,告知我們修道之人,實質我們是生活在有形與無形交融的太極世界中。有靈性的人,赤子之心者,高道之人方可當以道心通靈犀。從這個角度上來說,無形精神的世界與有形的物質世界也可以是統一的“道”,我們就可認為它是物質與精神的統一體。

二、希夷微,天地人,逍遙齊物

  《道德經》第十四章:視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皎,其不下昧,繩繩兮不可名,復歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后。莊子也認為,世界萬物包括人的品性和感情,看起來是千差萬別,歸根結底卻又是齊一的,這就是“齊物”。莊子還認為人們的各種看法和觀點,看起來也是千差萬別的,但世間萬物既是齊一的,言論歸根結底也應是齊一的,沒有所謂是非和不同,這就是“齊論”。齊,就是等同,沒有差別,莊子認為萬物由道而生最終又回歸于道。樸素的看就是萬物存在的是有道理的!人們恣意汪洋,隨性而為,這是一種非常高的境界,能達到這種境界是很不容易的。恣意汪洋,隨性而為,順勢而為積極有為,人與天地合一和諧共處。

三、常清靜,妙修真,道法自然

  大道寓以萬物之中。通道則通天下,不出戶則知天下事。無形精神世界與有形物質世界,以及君臣民事物和古琴等(人事制度)與之對應是心相神志,心性合一,清凈真一。以人為本,人有靈,物有靈,天地有靈。人和天地和諧統一,皆謂本然之性,故萬物皆有道性。即為,大宇宙和小宇宙的孿生兄弟姐妹關系。玄門有道性之人必有人性,物有物性,天有天道天命,皆有真性和本性。學院安排日常舉行的《早晚功課經》科儀活動,就是要強調我們不忘初心入玄門,時刻常清靜勤悟道“三省吾無身”,就是要讓自己的身體,每天定時蘇醒過來,提醒和告誡自己減少貪念和欲望,篤志煉性行道立德,學修并進,尊道貴德。清靜無為,柔弱不爭,積極消業障,除災禍積福報。堅定修道仙家信仰,真一不二的神仙世界,主宰人類世界。

四、玄道儒,新境界,匯融貫通

  從老子開始,由于虛無的發現而導致(有形有名)的世界和無(無形無名)的世界區分,因此導致對生命意義的重新的詮釋與理解。“名與身孰親,身與貨孰多”的提問,“雖有榮觀,燕處超然”的背后,乃是一個比有形有名更根本的無的境界,莊子稱之為“無何有之鄉,廣漠之野”。莊子說:“睹有者,昔之君子;睹無者,天地之友。”這是一個與廟堂相對的山林世界,也是陶淵明“桃花源”的世界。這個山林的世界,經過與神仙思想的結合,一轉而發展出道教的神仙理想,以及圍繞這個理想而出現的對道家的重新解釋,以及道教理論的建構。在這個理論的之中,生命擺脫眾多束縛而獲得了獨立,獨特發展升華的契機,從而奠定神仙譜系虛無玄學思想的誕生。老子說“有生于無”,這是確立無之本;“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”這是確立萬物。王弼講得更清楚,“夫物之所以生,功之所以成,必生乎于無形,由乎無名。無形無名者,萬物之宗也。不溫不涼,不宮不商……若溫也則不能涼也,宮也則不能商也,形必有所分,聲必有所屬。故象而形者,非大象也;音而聲者,非大音也。”在道家看來,天地必以無為心貫穿始終無形無相。道家的思想,所以正如老子所說的那樣,乃是“圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。”也正好不謀而合,印證了“道無形無聲,故圣人強為之形,以一字為名,天地之道。”(《文子•精誠》)一切“有”的范疇,皆與利或利益有關,因此最容易遠離,忘記,違背其本然功用,本然功用即是“無”的范疇。無論是哲學,科學,還是儒學,道學細微區分來看,有形無形或是感官認知,哲學的頂端是最靠近道學靈性,區而有別;儒學的論語,大學,中庸孟子等圣賢之經典,講究仁德忠孝禮信義教化世人;科學的概念是什么?可重復驗證、可證偽、自身沒有矛盾,對一定條件下物質變化規律的總結。強調的是邏輯推理,有形有據客觀現實的演算,務必要水落石出有結果才罷休;道學則是尊崇無形的靈性世界,虛無世界觀,“無以為用,以器為載。”累積上乘之法歸真合道,道炁長存,長生、重生、貴生,久視與天地共生匯融,日月同輝,永恒共榮。《齊物論》:“天地與我并生,而萬物與我為一。與天地靜神相往來。”

  后記:中國傳統文化,是以“修身為根本,教化為應用,尊道、順天、濟物、利人為準則”的道德仁善為核心的主題構架的文化。

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